LA CONDENA DEL SANHEDRÍN Y EL JUICIO DE DIOS

No todos los estudiosos consideran históricos los relatos evangélicos del juicio de Jesús ante el sanedrín. Entre los que admiten en ellos un núcleo de historicidad, suelen identificar el delito juzgado por los jueces judíos con la pretensión mesiánica de Jesús. Por tanto, ña sesión consistió en discernir si Jesús era o no el Mesías verdadero  y condenarlo si los miembros del sanedrín no lo consideraban como tal.

Si tienen razón estos estudiosos nos encontramos ante el único caso en que la autoridad judía se vio obligada a discernir la identidad mesiánica de uno de los muchos pretendientes mesiánicos que tuvo la historia judía. Es más,  Jesús habría sido condenado por una pretensión que en otras ocasiones había sido motivo de glorificación y seguimiento de parte de la población judía. En efecto algunos judíos que las autoridades romanas ajusticiaban por sus pretensiones mesiánicas fueron considerados entre el pueblo como héroes, por jemplo, Judas Galileo y Simón barkosiba.

Con razón afirman Francisco Armarelli y Francisco Lucrezí que “sostener que Jesús haya sido procesado por el Sanhedrín en cuanto Mesias falso - como frecuentemente se ha hecho- es algo frecuentemente inverosímil. La autoproclamación mesiánica podía no ser creída o aceptada incluso ser objeto de escarnio y de burla pero nada indica que haya sido considerada en ninguna época, una forma de crimen.

En el mismo sentido, en su estudio Gerd theissen afirma: “como segundo punto de acusación aparece en Mc, 14, 61 la pretensión mesiánica de Jesús. Sin embargo, a parte de este pasaje, no hay ninguna referencia a la pretensión mesiánica como algo penalizado en el derecho judío o considerado como balsfemia contra Dios.

El pretendiente mesiánico Simón boa Kosiba, que dirigió la resistencia en la guerra judía 132 d. c fue reconocido por Mesías  por rabí Aquiba. Su pretensión no  era una blasfemia, pero sí algo políticamente explosivo.

El hecho de que el Sanhedrín haya condenado a Jesús por blasfemia implica necesariamente que el delito que juzgó no pudo ser la pretensión mesiánica. El falso mesianismo no implica ninguna blasfemia contra Dios. En realidad como reconoce el mismo Theissen, el verdadero motivo de la condena es la pretensión divina de Jesús: “ Si la mera pretensión mesiánica no era blasfemia, si lo era la pretensión de la dignidad divina. Según Juan 19, 7, Jesús es reo de muerte por su pretensión de ser Hijo de Dios.

En Marcos 14, 62 se puede ver una pretensión de este tipo cuando Jesús anuncia que estará sentado a la Derecha de dios”.

Los cuatro evangelios coinciden en afirmar que el tribunal supremo de Jerusalén juzgó y consideró reo de muerte a Jesús por atribuirse una dignidad divina. La atribución de que el tribunal supremo judío condenó a Jesús por blasfemo también se encuentra en los Hechos de los apóstoles, las cartas de Pablo y la epístola de Hebreos.

Pero el juicio del Sanhedrín no fue confirmado por el mismo Dios, según el testimonio de los apóstoles y seguidores de Jesús, pues ellos afirmaron haberle visto resucitado a los dos días de haberle sepultado en una tumba propiedad de José de Arimatea junto al Golgota. Es decir, aquel que había sido considerado por jueces religiosos de Israel como blasfemo, había sido glorificado por Dios Padre, exaltado a su derecha. Ciertamente el acontecimiento de la resurrección expresaba el juicio definitivo de Dios. Sólo así se puede encontrar una explicación razonable para el cambio brusco de los discípulos desconcertados en atrevidas proclamaciones de la mesianidad y divinidad del crucificado. Pasando del miedo a la valentía. En efecto, quien no admita este acontecimiento no podrá dar una razón congruente con el origen de la predicación cristiana.

Si los apóstoles siguieron creyendo en Jesús, si lo proclamaron Mesías y señor abandonando familia y patria, si incluso no dudaron en entregar su vida en el suplicio antes que negarlo es porque tuvieron una experiencia singular que resolvería el gran escándalo de la condena por el tribunal supremo judío y su posterior muerte a manos de los romanos. Y esto sólo pudo ser la resurrección de los muertos

 

Jesús demuestra su Divinidad por su declaración sobre sí mismo.

 

“El que me ha visto a Mí, ha visto al Padre” Jn 14:9

“Yo soy el camino la Verdad y la vida, nadie viene al Padre sino por Mí” Jn 14:6

Jesús afirmaba que hablaba en el nombre de Dios, que venía en el nombre de Dios, que es Dios,..., y a pesar de todo muchos quieren pensar en Él como un gran maestro religioso.

        Pero lo que Jesús decía no tiene semejanza con ningún otro líder religioso.  Ni Moisés, ni Pablo, ni Buda, ni Mahoma, ni Confucio...

 

Sólo Cristo afirmó que es Dios. 

 Señalar aspectos de la divinidad de Jesús afirmada por el mismo:

 

Mar 14: 61-64  “Y Jesús le dijo Yo soy, y veréis al Hijo del Hombre...”

 Y por este motivo le juzgaron y le mataron

Jn 10:33 “Por buena obra no te apedreamos, sino porque Tú siendo Hombre te haces Dios”

Jn 10:11  “Yo soy el Buen Pastor” “El Señor es mi Pastor” Salm 23

Jn 5:17,18 El concepto Mi Padre, no nuestro Padre era algo que reclamaba una relación particular con Dios, el Padre; Él es el Hijo de Dios...

Jn 14:1  “No se turbe vuestro corazón,...,  creéis en Dios, creed también en Mí”

Jn 14:9

Mt 5:20, 22, 26,28 diferencia con Así dice el Señor, y De cierto de cierto os digo...

Abba Padre, el término íntimo que nadie se atrevió jamás a relacionarse así con Dios, para los judíos ni siquiera mencionaban el nombre de Dios YHWH

Jn 8:58 “... antes que Abraham fuese Yo soy”  Este Yo soy tiene relación con Éxodo 3:14 “Yo soy el que soy”...

SI FUESE SOLAMENTE UN HOMBRE ¿PORQUE AFIRMARÍA QUE ES DIOS?

         

 Jesús demuestra su Divinidad por la declaración de otros.

Lo que dijeron otros:

Consideraron a Jesús como Dios.

Pablo; Filipenses 2:9-11; Tito 2:13

Juan el Bautista. Lc 3:22

Pedro Mat 16:15-17

Tomás Jn 20:28

Esteban Hech 7:59

Pilato “Ningún delito hallo en este hombre” Lc 23:4

Un soldado al pie de la cruz “Verdaderamente este hombre era justo” Lc 23:47

El ladrón “Este ningún mal hizo” Lc 23:41